«que por estar tanto aquí como más allá / me estoy convirtiendo en un horizonte,» Mark Strand (1934 - 2014)

Un poema del poeta, novelista y traductor, Mark Strand (Canadá, 11/4/1934  - 29/11/2014).

Mark Strand en Georgetown University, 2012 (Foto: Wikipedia) 

RESPIRACIÓN

Cuando los veas
diles que aún estoy aquí,
que me yergo en un pie mientras el otro sueña,
que es este el único modo,

que las mentiras que les digo son diferentes
de las mentiras que me digo a mí mismo,
que por estar tanto aquí como más allá
me estoy convirtiendo en un horizonte,

que así como el sol sale y se pone, yo conozco mi lugar,
que la respiración es lo que me salva,
que incluso en la sílabas forzadas que se apagan hay respiración,
que si el cuerpo es un ataúd es también un armario de respiración,

que la respiración es un espejo empañado de palabras,
que la respiración es lo único que sobrevive al llamado de auxilio
mientras entra en el oído del extraño
y se queda largo tiempo después de que el mundo se ha ido,

que la respiración es, de nuevo, el comienzo, que de ella
toda resistencia derrama, como se derrama el sentido
desde la vida o como la oscuridad se derrama de la luz,
que la respiración es lo que les dono cuando envío mi amor

Mark Strand

Traducción de Carlos Ciro


Original:

BREATH

When you see them
tell them I am still here,
that I stand on one leg while the other one dreams,
that this is the only way,

that the lies I tell them are different
from the lies I tell myself,
that by being both here and beyond
I am becoming a horizon,

that as the sun rises and sets I know my place,
that breath is what saves me,
that even the forced syllables of decline are breath,
that if the body is a coffin it is also a closet of breath,

that breath is a mirror clouded by words,
that breath is all that survives the cry for help
as it enters the stranger's ear
and stays long after the world is gone,

that breath is the beginning again, that from it
all resistance falls away, as meaning falls
away from life, or darkness fall from light,
that breath is what I give them when I send my love

Mark Strand

Un poema de Ingrid Jonker — Mariquita

Poco conocida y hasta ahora, al parecer, no publicada en lengua española, la poeta sudafricana Ingrid Jonker (1933-1965), resalta por la intensidad de su expresión poética en lengua afrikáans y es reconocida y a menudo referida como la Sylvia Plath sudafricana.

Ingrid Jonker con su hija, Simone.

Mariquita

como recuerdo de mi madre

Ocre resplandor

y rompe una luz
fuera del mar.

en el patio trasero
en algún lugar entre la ropa lavada
y un árbol lleno de granadas
su sonrisa y la mañana
repentina y pequeña
como una mariquita
que cae sobre mi mano

(tomado de: Yo repito)
Traducción de Carlos Ciro


Original:

Ladybird

Als herinnering aan mijn moeder

Okergloed

en een licht breekt
uit de zee.

Op het achtererf
ergens tussen het wasgoed
en een boom vol granaatappels
jouw lach en de ochtend
schielijk en klein
als een lieveheersbeestje
dat valt op mijn hand

uit: 'ik herhaal je'

Dos efemérides (Dylan Thomas, 100 años y Sylvia Plath, 82 años)

Siendo hoy aniversario del nacimiento de dos grandes poetas de lengua inglesa, Dylan Thomas (100 años de su nacimiento), y Sylvia Plath (82 años de su nacimiento) y acicateado por la memoria en el blog Entre Fragmentos de Diego Giménez (@diegoGiCe en Twitter e Instagram), ofrezco aquí estas traducciones de los mismos dos poemas que él comparte y los acompaño con las versiones en video que él, agudamente, enlaza en su entrada.


Dylan Thomas (Swansea, Gales, 27-10-1914 – New York, 9-11-1953)


(No entres dócilmente en esa buena noche)

No entres dócilmente en esa buena noche,
la vejez ha de arder y delirar al final del día:
rebélate, rebélate contra la luz que agoniza.

Aunque los sabios sepan al final que están bien las tinieblas,
porque de sus palabras no ha brotado el relámpago,
no entres dócilmente en esa buena noche.

Hombres buenos, ante la última ola, llorando el resplandor
que sus frágiles obras habrían tenido danzando en la verde bahía,
rebeláos, rebeláos contra la luz que agoniza.

Hombres locos que al vuelo atraparon y cantaron al sol,
y que comprendieron, demasiado tarde, que ensombrecían su camino,
no entréis dócilmente en esa buena noche.

Hombres serios, moribundos, que con mirada cegadora véis;
los ojos ciegos pueden arder como meteoros y ser joviales,
rebeláos, rebeláos contra la luz que agoniza.

Y tú, padre mío, allí en la triste cima,
maldíceme, bendíceme con tus fieras lágrimas, te imploro.
No entres dócilmente en esa buena noche,
rebélate, rebélate contra la luz que agoniza.

Dylan Thomas
Traducción de Carlos Ciro

Original:

Do not go gentle into that good night,
Old age should burn and rave at close of day;
Rage, rage against the dying of the light.

Though wise men at their end know dark is right,
Because their words had forked no lightning they
Do not go gentle into that good night.

Good men, the last wave by, crying how bright
Their frail deeds might have danced in a green bay,
Rage, rage against the dying of the light.

Wild men who caught and sang the sun in flight,
And learn, too late, they grieved it on its way,
Do not go gentle into that good night.

Grave men, near death, who see with blinding sight
Blind eyes could blaze like meteors and be gay,
Rage, rage against the dying of the light.

And you, my father, there on the sad height,
Curse, bless, me now with your fierce tears, I pray.
Do not go gentle into that good night.
Rage, rage against the dying of the light.

Video:

 
Sylvia Plath (Boston, 27-10-1932 – Londres, 11-2-1963)


Canción de amor de la muchacha loca

Cierro mis ojos y todo el mundo cae muerto;
levanto mis párpados y todo renace.
(Creo que te inventé en mi cabeza.)

Danzando vals salen las estrellas en azul y rojo
y una negrura arbitraria galopa:
cierro mis ojos y todo el mundo cae muerto.

He soñado que me hechizabas en la cama
y me cantabas lunático, me besabas casi loco.
(Creo que te inventé en mi cabeza.)

Del cielo cae Dios, los fuegos del infierno se desvanecen:
Salen el serafín y los hombres de Satán:
cierro mis ojos y todo el mundo cae muerto.

Imaginé que habías vuelto como dijiste,
pero he envejecido y olvidé tu nombre.
(Creo que te inventé en mi cabeza.)

Debí amar mejor a un pájaro-trueno;
que al menos, al tornar la primavera, ruge nuevamente.
cierro mis ojos y todo el mundo cae muerto.
(Creo que te inventé en mi cabeza.)

Sylvia Plath
Traducción de Carlos Ciro

Original:

Mad Girl’s Love Song 

“I shut my eyes and all the world drops dead;
I lift my lids and all is born again.
(I think I made you up inside my head.) 

The stars go waltzing out in blue and red,
And arbitrary blackness gallops in:
I shut my eyes and all the world drops dead. 

I dreamed that you bewitched me into bed
And sung me moon-struck, kissed me quite insane.
(I think I made you up inside my head.) 

God topples from the sky, hell’s fires fade:
Exit seraphim and Satan’s men:
I shut my eyes and all the world drops dead. 

I fancied you’d return the way you said,
But I grow old and I forget your name.
(I think I made you up inside my head.) 

I should have loved a thunderbird instead;
At least when spring comes they roar back again.
I shut my eyes and all the world drops dead.
(I think I made you up inside my head.)”

Video:

Eugenio Montale - Vida mía...

En el aniversario del nacimiento del gran poeta italiano Eugenio Montale (12-10-1896; 12-9-1981), este poema suyo:

Vida mía, no te pido rasgos fijos,
plausibles rostros o riquezas.
En tu inquieto giro ya el mismo
sabor tienen miel y ajenjo.

El corazón que cada estremecimiento rehuye
rara vez es sacudido por las emociones.
Así suena en ocasiones en el silencio
del campo un tiro de fusil.

Eugenio Montale
Traducción de Carlos Ciro

Original

Mia vita, a te non chiedo lineamenti / fissi, volti plausibili o possessi. / Nel tuo giro inquieto ormai lo stesso / sapore han miele e assenzio. // Il cuore che ogni moto tiene a vile / raro è squassato da trasalimenti. / Così suona talvolta nel silenzio / della campagna un colpo di fucile.

Rainer Maria Rilke - Canción de amor

Un poema de Rainer Maria Rilke.

Canción de amor

¿Cómo habré de retener mi alma para que
no toque la tuya? ¿Cómo habré de encaminarla
por encima de ti hacia otras cosas?
Ah, bien preferiría someterla a algo lejano,
perdido en la tiniebla, en un paraje extraño, sosegado,
que no se estremeciese cuando tus entrañas se estremecen.
Sin embargo, todo lo que nos toca a ti y a mí,
nos une como un arco de violín
que de dos cuerdas saca una única voz.
¿En qué instrumento los dos estamos tensos?
¿Qué músico nos tiene entre sus manos?
¡Oh, la más dulce canción!

Rainer Maria Rilke (El libro de las imágenes. Segunda parte del segundo libro)

Traducción de Carlos Ciro

Original:

Liebeslied // Wie soll ich meine Seele halten, daß / sie nicht an deine rührt? Wie soll ich sie / hinheben über dich zu andern Dingen? / Ach gerne möcht ich sie bei irgendwas / Verlorenem im Dunkel unterbringen / an einer fremden stillen Stelle, die / nicht weiterschwingt, wenn deine Tiefen schwingen. / Doch alles, was uns anrührt, dich und mich, / nimmt uns zusammen wie ein Bogenstrich, / der aus zwei Saiten eine Stimme zieht. / Auf welches Instrument sind wir gespannt? / Und welcher Geiger hält uns in der Hand? / Oh – süßes Lied.

Y este cuadro de Marc Chagall: Violinista azul (Violoniste bleue)

Poesía - Giuseppe Ungaretti

Un recuerdo súbito de este poema me hace querer ponerlo aquí de nuevo para fijarlo mejor en mi memoria que no sabía tenerlo entre sus pliegues.

Los días y las noches
suenan
en estos nervios míos de arpa
Vivo
de esta dicha enferma
de universo
y sufro
por no saber encenderla
en mis palabras

Giuseppe Ungaretti
Traducción de Carlos Ciro


Y, el original en italiano:

I Giorni e le Notti / suonano / in questi miei nervi d'arpa / Vivo / di questa gioia malata / d'universo
e soffro / per non saperla accendere / nelle mie parole

Giuseppe Ungaretti (Italia. 1888-1970 Nacido en Alejandría, Egipto, el 10 de febrero de 1888)

Celeber desertus, una concurrencia desierta

Celeber desertus, una concurrencia desierta.

El verbo alemán que Rilke utiliza para ritmar este poema e imantarlo de sentidos, “rühmen”, guarda en sí los sentidos habituales de la “alabanza”, el “elogio”, la “celebración” y la “veneración”; pero también los de “hacer alarde”, “jactarse”, “vanagloriarse”, así como la “sobreabundancia”, la “plenitud” e incluso la “gloria” y la “fama” (en su relación con el sustantivo der Ruhm), hacen parte de su campo semántico. Opto por “celebrar” como traducción del verbo “rühmen”, viendo en la “plenitud” que este verbo alemán encierra, la misma “abundancia” del ‘celeber’ latino que da origen al verbo español “celebrar” y que es, también, antónimo de ‘desertus’, nuestro “desierto”. La cuerda que se tiende entre la plenitud y el vaciamiento que hay en la celebración así entendida es, quizás, la misma que Rilke pulsa, una y otra vez en este poema hasta extraer el punto mínimo de la luz de una estrella sosegada entre el fogoso rumor de la tormenta del mundo que todo lo acalla, lo borra, lo desertiza.

(Para Leonie Zacharias)

Oh di, poeta, ¿qué haces tú?
               —Yo celebro.

Pero lo mortífero, lo pavoroso, ¿cómo
lo asumes, cómo lo acoges en ti?
               —Yo celebro.

Pero lo innombrado, lo anónimo, ¿cómo
puedes tú, poeta, invocarlo?
               —Yo celebro.

¿De dónde tu derecho, bajo todo disfraz,
bajo cada máscara, a ser verdadero?
               —Yo celebro.

¿Y por qué lo sosegado y lo fogoso
te conocen como estrella y tormenta?
               —Porque yo celebro.

Rainer Maria Rilke

Traducción de Carlos Ciro

Original:

(For Leonie Zacharias)

O sage, Dichter, was du tust?
               — Ich rühme.


Aber das Tödliche und Ungetüme,
wie hältst du’s aus, wie nimmst du’s hin?
               — Ich rühme.

Aber das Namenlose, Anonyme,
wie rufst du’s, Dichter, dennoch an?
               — Ich rühme.

Woher dein Recht, in jeglichem Kostüme,
in jeder Maske wahr zu sein?
               — Ich rühme.


Und daß das Stille und das Ungestüme
wie Stern und Sturm dich kennen?
               — weil ich rühme

Una lectura del original alemán puede escucharse aquí: (http://www.delhaes.eu/audio/)

Especular

En el espejo la quietud del pasado
embebida en un veneno de futuro:
mirar el cómo te verán equivalente
a quien te viste ser.

Por eso mi espejo son los ojos
donde, en pequeño,
me veo y me sé
ínfima marioneta del azar del encuentro
y de una luz quebrada en la retina.

(29-8-2014, 3:00 a.m., en penumbras)

Orilla sosegada

Buscar la orilla sosegada. Encontrar la justa nulidad que pueda mirar fluir el río de la vida. Permanentemente estamos dejando de ser, dejando de sernos. Trasegamos un único lugar, esa interioridad que queremos que exista allí donde todo es exterior y superficie. A cada tránsito de nosotros mismos queremos darle la fijeza de una personalidad, la inamovible contundencia de un pronombre que siempre escapa sin nunca dejarnos escapar: 'tú', 'yo', 'nosotros', son bienes que adquirimos con la esperanza de perder en ellos el propio ser, de abrir con ellos las compuertas o, cuando menos, una hendija por la que pueda colarse el espíritu y huir; y los adquirimos a cambio de la moneda que nos queda, la palabra-esperanza que nos importa, que nos in-porta, que nos lleva dentro de sí como si hubiese un adentro que no sea también superficie y exterioridad. Todo intento de salir de sí mismo, toda metamorfosis, no es más que la caída perpetua y necesaria en esta dinámica de transacciones, en esta economía de vencidos que que opera con el "álgebra del misterio" los resultados imposibles de la Realidad, de esa suma de partes sin un todo y de la geometría abisal del tránsito suspendido que somos, de ese "pozo que mira al cielo". Cada metamorfósis. Cada reinvención de nosotros mismos, no es más que el pálpito sin ecos de ese punto sin dimensión ni sentido que somos. Cada idea que encarnamos, una metamorfosis más en la deriva de cada espíritu; también la idea que esto escribe desde una herida que junto a una luz se abre, desde esa herida que es lucidez y relámpago y que ahora se apaga mientras su cicatriz se borra en la memoria y se deja llevar por el río del tiempo y por su pasar como un paso, como este paso que busca su lugar para sentarse en la orilla sosegada.

14-08-2014 

En el corazón arde el fuego las palabras - "Compasión de fuego" de Vũ Hoàng Chương

Hoy, en Twitter, Liz Lemon (@cucharitadepalo) recordó esta imagen que en 1963 sacudió los medios y le agenció un premio Pulitzer a Malcolm Browne, quien accionó el obturador e hizo que el presidente norteamericano Kennedy dijera, con la simpleza y desinterés de cualquier orador efectista: "No news picture in history has generated so much emotion around the world as that one." En días pasados, el poeta Carlos Vásquez, atestiguaba con su columna "Calidoso" en el portal de noticias de la Universidad de Antioquia, el espantoso caso de un hombre que fuera quemado vivo en Bogotá. Así creció hoy este recuerdo.

Fotografía de Malcolm Browne, 11-6-1963. Auto-inmolación de Thích Quảng Đức

A comienzos de los años noventa conocí el poema que hoy presento aquí. Lo conocí en una traducción francesa que fotocopié entonces de una revista y que acompañaba la foto que hoy me hizo recordarlo. Vanamente intentaría reencontrar esa fotocopia y mi versión en español del poema garabateada en ella, pero he logrado encontrar la foto en mucho mejor calidad que la de entonces y el poema en su lengua original y, echando mano de herramientas del siglo XXI y algún latido tenue en mi memoria de aquella remota lectura, me atrevo hoy a intentar de nuevo una versión para acompañar, nuevamente, la impactante fotografía.

En la dimensión tal vez mítica y por eso irrefutable que ha cobrado la historia detrás de esta imagen, no sólo se reconoce al hombre, Thích Quảng Đức, monje budista vietnamita nacido en 1897 quien se inmoló en Saigón el 11 de junio de 1963 en protesta por la persecusión de la que eran objeto los budistas por el gobierno de Vietnam del Sur en cabeza entonces de Ngô Đình Diệm; sino también, la presencia indefinible del misterio. Tras la auto-inmolación de Thích Quảng Đức, y la posterior cremación de su cuerpo durante horas, sorprendió a todos el hecho de que su corazón no se hubiera transformado en cenizas; y la incredulidad incluso de quienes estuvieron presentes en el ritual, propagó el mito que cobró, rápidamente, la dimensión que le corresponde. El propio Thích Quảng Đức, habría anunciado a uno de sus discípulos que la reliquia que dejaría para ellos sería su corazón.  Thích Quảng Đức, se inmoló en la intersección de las calles Phan dinh Phung y Le van Duyet a las once de la mañana y su cuerpo incinerado fue transportado al templo Xa Loi donde permaneció cinco días siendo reverenciado antes se ser transportado al crematorio de Phu Lam para los rituales postreros. En la mañana del 16 de junio, uno joven monje del crematorio de Phu Lam informó a sus superiores que el corazón no se había convertido en cenizas. Los patriarcas ordenaron prolongar seis horas más el proceso de cremación. A la mañana siguiente, el corazón duro como una roca de Thích Quảng Đức, fue llevado nuevamente al templo Xa Loi de Saigón, después de 10 horas más de cremación.

La tradición budista habla de un fuego interior llamado Samadhi (Lửa Tam Muội, la imperturbable fortaleza interior del fuego) alcanzado o desencadenado por la meditación y que podría haber sido usado por Thích Quảng Đức para transformar su corazón en cuarzo antes de que el fuego ordinario de su inmolación lo alcanzase. En su nota (poema) de autoinmolación, Thích Quảng Đức habría escrito algo como: «Hoy quiero inmolarme para ser la luz que ilumine las ignorancias».

El corazón que no pudo consumir el fuego 

La historia, una especie de cuento Zen del siglo XX, tiene todos los rasgos del acontecimiento poético, de la poiésis en la que el no-ser hace el tránsito al ser; y el poeta vietnamita Vũ Hoàng Chương, conmovido por la visión del coraje y la fortaleza del monje en llamas en su posición de loto, compuso el poema que intento verter a continuación en nuestra lengua, aún teniendo que pasar por otras lenguas y sentires, pero pudiendo adivinar en esa imagen algo de la carga de sentidos que pudo haber en su génesis. El resultado tal vez diste enormemente del poema original, incluso, tal vez, lo tergiverse, pero es también, a un tiempo, la auto-inmolación permanente e inevitable del traductor entregarse al fuego de las palabras para arder en él con la esperanza de que, en medio de las cenizas, transformado en piedra incorruptible, permanezca al menos un latido:

Compasión de fuego

                        Vũ Hoàng Chương  (Vietnam, 1916-1976)

¡Fuego!, fuego en el Trono de Loto,

desde todos lados, espíritu y corazón-en-carne-viva

            transformados en poesía, postrados están allí.

Dos brillantes halos ambarinos de lágrimas que ascienden:

oriente y occidente consternados lloran

y entrelazan sus manos hacia un nuevo amanecer.

La brillante religión amarilla

            refulge y se eleva...

¡Oh, es verdad! Hoy el sol está presente.

Es el tiempo glorioso de la brillante religión amarilla.

Desaparece la oprobiosa carga de angustia y desesperación,

la gente abre sus ojos

y se miran unos a otros, la hermandad es inmensurable.

¿Dónde acaso volará

el Ganges más allá que la arena?

Por el amor de los seres que sienten

en el mar del sufrimiento

él —resquebrajando la nocturna sombra de la oscuridad—,

mirando hacia el Oriente, sentado, totalmente absorto,

llamando al fuego: ven, ven... El cuerpo se abre dispuesto

El Dharma — sus manos firmemente contienen

los seis reinos del Samsara— en algún lugar

tan agitado, silenciando toda inhalación

para cada hálito tras las ruedas que hacen rodar

el aire arremolinado, llorando con el viento que crece

más allá de la iluminación... la tormenta amaina,

nueve capas de blancas nubes. Él se ha erguido

bajo el Árbol Bodhi a través de la sombra fría.

Cristal de cuarzo o roca, ¿quién habrá de esculpirte?

Lienzo u hoja de bambú, ¿quién escribirá sobre ti?

Allí donde él se sentó —indescriptible obra maestra

invisible— con resplandor refulge, su compasión...

Aquí y ahora, ¿y después?

Piedras de Jade y cenizas,

            seda de bambú que se deshace,

tiempo y espacio que en la sangre fluyen

para siempre, ¡corazón!, Bodhisatva

que de entre las llamas surges.

¡Oh flamas legendarias!

instante del tercer milenio del mundo

del desconocido Avidya[1]

que conduce al Sukhavati.[2]

Esta rima es sólo paja

y sólo una oración es esta paja

Poesía que es plegaria incendiada

por la paz humana

a la que seguirá la esta hermandad.

Quejoso corazón por la tierra escuchado

anhelando la ofrenda de los árboles.

Buda Sakiamuni[3]

compañero nuestro

aferrando nuestras manos entre lágrimas

en la torre de amor de nueve pisos.

(Comenzado a escribir el 11-6-1963 y terminado el 15-7-1963 en Saigón)

El poema original, que puede encontrarse en línea siguiento este enlace, dice así:

Lửa Từ Bi Lửa, lửa cháy ngất tòa sen,
Tám chín phương nhục thể trần tâm
            hiện thành thơ, quỳ cả xuống
Hai vầng sáng rưng rưng
Đông Tây nhòa lệ ngọc
Chắp tay đón một mặt trời mới mọc
Ánh Đạo vàng phơi phới
            đang bừng lên, dâng lên
 Ô đích thực hôm nay trời có mặt
Giờ là hoàng đạo nguy nga
Muôn vạn khối sân si vừa mở mắt
Nhìn nhau: tình huynh đệ bao la
Nam mô Đức Phật Di Đà
Sông Hằng kia bởi đâu mà cát bay.
 Thương chúng sinh trầm luân bể khổ
Người rẽ phăng đêm tối đất dày
Bước ra ngồi nhập định về hướng Tây
Gọi hết lửa vào xương da bỏ ngỏ
Phật Pháp chẳng rời tay
Sáu ngã luân hồi đâu đó
Mang mang cùng nín thở
Tiếng nấc lên từng nhịp báng xe quay
Không khí vặn mình theo, khóc òa lên nổi gió
Người siêu thăng… giông bảo lắng từ đây
Bóng người vượt chín tầng mây
Nhân gian mát rượi bóng cây Bồ đề.
 Ngọc hay đá, tượng chẳng cần ai tạc
Lụa hay tre, nào khiến bút ai ghi
Chỗ người ngồi: một thiên thu tuyệt tác
Trong vô hình sáng chói nét từ bi.
  Rồi đây…rồi mai sau…còn chi ?
Ngọc đá cũng thành tro, lụa tre dần mục nát
Với thời gian, lê vết máu qua đi
Còn mãi chứ, còn trái tim Bồ tát
Dội hào quang xuống chốn A tì
O? ngọn lửa huyền vi…
 Thế giới ba nghìn, phút giây ngơ ngác
Từ cõi vô minh
Hướng về cực lạc
Vần điệu thi nhân chỉ còn là rơm rác
Và cũng chỉ nguyện được là rơm rác
Thơ cháy lên theo với lời kinh
Tụng cho nhân loại hòa bình
Trước sau bền vững tình huynh đệ này
Thổn thức nghe lòng trái đất
Mong thành quả phúc về Cây
Nam Mô Thích ca Mưu Ni Phật
Đồng loại chúng con nắm tay nhau tràn nước mắt
Tình thương hiện tháp chín tầng xây.
 Thi sĩ Vũ Hoàng Chương
 (viết tại Sàigòn ngày 15 tháng 7 năm 1963, để tưởng niệm Hòa Thượng Bồ Tát Thích Quảng Đức).

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[1] Avidya puede significar "ignorancia" o "engaño" o, más propiamente "delusión".

[2] La tierra pura occidental del Buda, el Sukhavati se puede traducir como "tierra de la dicha" o "tierra de la felicidad suprema".

[3] Buda Sakiamuni, el sabio de los Sakia, la dinastía solar; el conocedor de los misterios de la dinastía solar.

Laberintos del laberíntico Henri Michaux

Próximo a recorrer de nuevo al laberíntico Michaux, este Laberinto suyo y uno de sus dibujos a pluma:

LABERINTO

Laberinto, la vida, laberinto, la muerte

laberinto sin fin, dice el Maestro de Ho.

Todo abisma, nada libera.

El suicida renace a un nuevo sufrimiento.

La prisión se abre sobre una prisión

El pasillo conduce a un otro pasillo:

Aquel que cree desenrollar el rollo de su vida

nada en absoluto desenrolla.

Nada desemboca en parte alguna

También bajo tierra los siglos viven, dice el Maestro de Ho.

-Henri Michaux (Traducción de Carlos Ciro)

Original: 

LABYRINTHE

Labyrinthe, la vie, labyrinthe, la mort

Labyrinthe sans fin, dit le Maître de Ho.

Tout enfonce, rien ne libère.

Le suicidé renaît à une nouvelle souffrance.

La prison ouvre sur une prison

Le couloir ouvre un autre couloir:

Celui qui croit dérouler le rouleau de sa vie

Ne déroule rien de tout.

Rien ne débouche nulle part

Les siècles aussi vivent sous terre, dit le Maître de Ho.

(Henri Michaux. Épreuves, exorcismes 1940-1944. Gallimard, 1973.)

Henri Michaux. Dibujo mezcaliniano, 1958. Estilo: Tachismo.